Nhật ký luyện tập phần II

                               

                                      

                      

                           

                         

                            

                           

                               

                                   

                                

                            

                             

                      

                                 

                                

Nhịp cầu Tri thức giao lưu cùng totha.info :

happy

Có một chàng thanh niên mang trong lòng rất nhiều dự định, đặt cho mình rất nhiều mục tiêu mà theo anh là cần phải thực hiện. Anh lập quyết tâm thật cao để thực hiện những mục tiêu đó. Tuy nhiên, dù cố gắng rất nhiều nhưng anh chẳng hoàn thành được mấy việc. Dần dần, anh cảm thấy mệt mỏi và uể oải.

Hôm nọ, do yêu cầu của công việc, anh thanh niên lên đường giữa buổi trưa trời nắng chang chang. Chỉ đi một lúc anh đã mệt nhoài, chân chẳng muốn bước. Thấy từ xa có một cây cổ thụ tán rộng, cành lá sum suê anh mừng lắm, cố lê chân tới gốc cây rồi ngồi nghỉ.
Đang nhăn nhó quệt những giọt mồ hôi chảy đầy trên mặt, anh thấy một nhà sư khất thực tiến tới.

Nhà sư cũng dừng lại bên gốc cây, ngồi xuống nghỉ ngơi. Trên mặt nhà sư mồ hôi cũng chảy ròng ròng, nhưng không hề thấy ông nhăn nhó, cũng chẳng thấy ông ta đưa tay lên quệt mồ hôi.

Quan sát nhà sư, người thanh niên chỉ thấy sắc mặt ông yên bình, thanh thản đến lạ, hình như những nóng bức ghê người kia không hề làm ông khó chịu chút nào.

Thấy nhà sư có vẻ thoát tục lạ thường, anh thanh niên kính trọng lắm, mở lời:

- Thưa sư, con trông sư thật lạ, dường như sư đã đắc đạo, giải thoát được khỏi những đau khổ bình thường của thế gian vậy.

Nhà sư nhìn chàng trai nói:

- Không phải sư đã đắc đạo, mà sư đã bỏ được đạo.

- Bỏ đạo? - Người thanh niên ngạc nhiên.

- Đúng vậy! Một con thuyền chở thí chủ qua dòng sông lớn, qua sông rồi, thí chủ nên bỏ con thuyền mà đi tiếp hay nên vác con thuyền theo mình để tỏ lòng biết ơn?

- Dạ, tất nhiên con phải bỏ thuyền.

- Đạo cũng giống như con thuyền kia vậy. Là công cụ đưa ta đi tìm chân lý. Thấy được chân lý rồi thì phải bỏ hết công cụ đi.

Người thanh niên thấy lời nhà sư có vẻ như không đúng, tuy nhiên anh chưa biết phản bác thế nào.

Nhìn vẻ mặt của người thanh niên, nhà sư hiểu ý, ông nói:

- Đức Phật Thích-ca Mâu-ni đã nói: “Ta không cần mọi người tán dương ta, mà chỉ muốn mọi người thực hành giáo pháp của ta”. Lòng từ bi của đức Phật bao la, Ngài đâu cần chúng sinh ghi nhớ công ơn của Ngài, mà chỉ mong chúng sinh thực hành giáo pháp tự vượt qua cái khổ của đời người. Giáo pháp của nhà Phật vốn đều quy về một chữ không. Không ác, không thiện.

Anh thanh niên tròn mắt rồi anh lẩm bẩm từng lời mà nhà sư vừa nói:

- Không ác, không thiện !

Thấy thái độ của chàng thanh niên như vậy, nhà sư hỏi:

- Theo thí chủ, ác là gì ?

Bị hỏi bất ngờ, anh thanh niên hơi lúng túng, ấp úng nói:

- Theo con... theo con... ác là làm những việc trái với đạo lý như đánh, giết người … ừm... ừm... nói chung theo con ác là làm hại người khác để lợi mình, hoặc để cho mình được vui thích.

- Ác không chỉ có vậy, nhưng thí chủ hiểu như vậy cũng không sai, vậy theo thí chủ, nguyên nhân tội ác từ đâu ra?

- Dạ con không biết ạ!

- Ác do tham, sân, si mà ra. Tất cả vốn tự tâm mình cả, nếu tâm không thì không có ác! Bây giờ thí chủ có thể cho sư biết, thiện là gì không?

- Theo con, thiện là lòng tốt của con người, làm thiện là làm việc tốt cho người khác, đôi khi có thể vì người khác mà quên đi bản thân mình.

- Thiện cũng không chỉ là vậy, tuy nhiên nghĩ như vậy cũng đúng. Theo thí chủ thiện từ đâu sinh ra?

- Như giải thích của sư khi nãy, thì thiện cũng do tâm sinh chăng?

- Đúng vậy, thiện cũng từ tâm ra. Chúng ta nhìn vào ác để thấy thiện, nhìn vào thiện để thấy ác. Tự nhiên vốn không có ác, không có thiện. Ma và Phật cũng vậy. Tất cả đều do tâm động mà sinh. Để dễ hiểu hơn, ta hỏi thí chủ một câu: “Khi cầm một vật lên, dù vật đó to hay nhỏ, thí chủ sẽ nặng người thêm hay nhẹ đi ?”

- Dù vật đó như thế nào thì người con cũng sẽ nặng thêm.

- Tâm con người cũng vậy, càng động thêm càng tăng phiền não. Vì vậy con người không nên mang gánh nặng quàng vào mình, mà nên học cách bỏ đi mới là sáng suốt.

Nói xong nhà sư kết luận:

- Chúng sinh thường mong muốn cao xa, tự gây khổ cho mình. Đâu biết tâm tự nhiên vốn tự thanh tịnh, không lay động 

Giáo lý của nhà Phật phải từ từ mới hiểu, lại từng bước mà lên, không thể một sớm một chiều là thông. sư và thí chủ đã có duyên mà cùng luận bàn câu chuyện, bây giờ cũng là lúc sư phải đi. Mong thí chủ suy ngẫm đôi điều, biết đâu sẽ được lợi ích gì chăng?

Nói rồi nhà sư từ biệt ra đi, bỏ lại sau lưng người thanh niên vẫn còn đang thẫn thờ với câu hỏi lớn trong đầu: “Mục đích chân thực của đời người, rốt cuộc là tìm kiếm hay bỏ đi đây?”.

Totha_Lien

Chánh Ngữ :

Đối tượng của sự buông bỏ
Sự buông bỏ này được thực hiện khi chúng ta bắt đầu có tuệ giác về giá trị của những cái mà ta đang chạy theo. Khi thấy được giá trị chân thật của đối tượng mà chúng ta từng chạy theo để nắm bắt, thì tự nhiên chúng ta có thể buông bỏ được. Trước đó chúng ta có nghe nói đến sự buông bỏ, đến sự cần thiết của việc buông bỏ, nhưng chúng ta chưa buông bỏ được, tại vì chúng ta vẫn thấy sự hấp dẫn của đối tượng đó. Chỉ khi nào có tuệ giác vững chãi và thâm sâu về đối tượng đó thì sự buông bỏ mới có thể trở thành sự thật. Buông bỏ ở đây là buông bỏ cái gì? Buông bỏ đối tượng của dục, là sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp. Chúng ta bị những đối tượng đó kéo theo. Phần lớn khi có mặt trên cuộc đời, chúng ta thường nghĩ rằng hạnh phúc của là phải chạy theo những đối tượng như vậy. Trong con người của chúng ta có khuynh hướng muốn chạy theo, muốn nắm bắt những sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp. Sở dĩ chúng ta chạy theo sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp là tại chúng ta có một tri giác sai lầm về bản chất của sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp, chứ không phải tại sắc, thanh, hương, vị, xúc, và pháp chịu trách nhiệm về sự chạy theo của chúng ta. Đối tượng của dục ở đây, theo ngũ dục, là tài, sắc, danh, thực, và thụy. Thực là thức ăn ngon, Thụy là mê ngủ, điều mà người tu thường mắc phải hơn là người ngoài đời. Trong cơ thể, chúng ta đã cho sẵn rằng (chấp trước) ta cần những thức này để có hạnh phúc. Trong giáo pháp tu tập giác ngộ (Phật pháp), sự ái dục, mê hoặc, chấp trước ngã, pháp chính là nhân duyên tạo nên Dukkha (Khổ). Do đó, phương pháp giúp chúng sanh tỉnh ra (giác) để nhận thấy triệt để (ngộ) nhân duyên tạo nên Dukkha, gọi chung là Phật Pháp, được xem là bản đồ, là chiếc bè chở (tâm) vượt khỏi biển mê để đến bờ giác, đến nơi hành giả phải lên bờ một cách ung dung (tự tại) không phải vướng bận bởi chiếc bè đã dùng làm phương tiện nữa mà phải dứt khoác buông bỏ nó để tiếp tục tiến đến nơi giải thoát Dukkha. Đó là Niết bàn.

”Hỡi các Tỳ kheo, ngày cả quan niệm giải thoát , minh bạch và rõ ràng như thế, nhưng nếu các ông bám chặt vào đó, nếu các ông quý chuộng nó, nếu các ông cất giữ nó, nếu các ông ràng buộc vào với nó, thì vậy là các ông đã không hiểu rằng giáo lý chỉ như một chiếc bè, cốt dung để qua sông chứ không phải để mà ôm giữ lấy”.

"Hỡi các Tỳ kheo, đã hiểu rằng giáo lý chỉ như một chiếc bè, thì pháp (dhamma) các ông còn phải lìa bỏ, huống nữa phi pháp (adhamma), thì lại càng nên xả bỏ biết chừng nào”.

Do đó, nếu đã hướng tâm tu học chánh pháp giác ngộ, thì chúng ta cần phải hiểu biết thấu đáo và suy nghĩ phân tích một cách đúng đắn (Chánh Tri kiến và Tư duy) quy luật của vạn pháp nói chung và khái niệm về "sự buông bỏ" nói riêng nhằm để giảng giải đạo pháp một cách đúng đắn (Chánh ngữ) hầu giúp cho mọi người nói chung và đoàn thể nói riêng nhận thức đúng vấn đề (Chánh kiến) tức là ta đã tạo duyên đúng cho việc truyền bá giáo pháp (chánh nghiệp) để giúp ta và mọi người cùng nhau hoá giải chướng nghiệp thì mới có thể giúp mình tinh tấn trên con đường tu học đặng thành. Tránh bị lôi cuốn (chớ để bị dẫn dắt) bởi những hình thức bề ngoài như : si từ (Hán từ hoa mỹ) toát ra bởi những diễn giả tà kiến biện thông cùng hiệu ứng đám đông kích hoạt (Y Pháp bất quy Nhân, Y Trí bất quy Thức). Tránh bị ám thị bởi những điều gán áp giáo điều, sáo ngữ lúc nào cũng thiêu dệt cho là kinh điển để lại, cùng vị đạo sư nầy nọ với dáng vẻ bề ngoài đạo mạo, kèm theo một ít thần thông vặt vãnh, tiên tri số phận (xem bói), ngoại cảm, phơi mình dưới nắng, giá rét,...mà lầm tưởng là vị sa môn (tỳ kheo đích thực) của Phật giáo, các đạo sĩ bình thường của các giáo phái khác dư khả năng làm được những điều nầy. Mà chúng ta cần phải luôn Tri kiến và Tư duy để nhận ra rằng mình và mọi người có tiếp nhận đúng giáo pháp giác ngộ do vị đạo sư truyền giảng lại hay không? Hãy dựa vào căn bản cốt lõi "Tứ Y Pháp" và "Tam Pháp Ấn" mà Đức Phật đã chỉ dạy đặng mà đối chiếu. Và luôn hằng tâm điều dạy thiết thực của người : 

“Này các Kàlàmas, chớ để bị dẫn dắt bởi những lời đồn hay bởi truyền thống, chớ để bị dẫn dắt bởi những lời người khác nói, chớ để bị dẫn dắt bởi những gì ghi lại trong Kinh điển, bởi lý luận hay suy diễn, bởi xét đoán bề ngoài, bởi tán thành một lý thuyết nào đó, bởi lòng tôn trọng "vị Sa môn này là Thầy ta". Mà này các Kàlàmas, khi các vị tự mình biết rõ (Tri Kiến và Tư Duy đúng): "Những pháp này là bất thiện, những pháp này đáng bị khiển trách và bất lợi". Lúc ấy các vị hãy từ bỏ chúng...”.

"Và này các Kàlàmas, khi nào các vị tự mình biết rõ: “Những pháp này là thiện, những pháp này là không lỗi và mang đến lợi ích thiết thực cho mọi người, mọi loài”, lúc ấy các vị hãy tiếp nhận và an trú trong pháp đó".

Chánh Tri kiến và Tư duy về chữ Đạo :
Theo Hán tự, chữ Đạo (道) là do chữ Thủ (首) và chữ Tẩu (走) hợp thành. Thủ là đầu, cũng tức là trước nhất; Tẩu là đi, cũng tức là thực hành. Đạo, chữ Hán nghĩa đen là đường đi, nghĩa bóng chỉ đường hướng cần phải theo trong đời sống tinh thần của con người. Sâu xa hơn, đạo là nguyên lý tiến triển của sự vật, hiện tượng, là quy luật hoạt động của vũ trụ. Lão Tử coi đạo là nguồn gốc của vũ trụ: "Có một vật gì đó sinh ra cả trời đất, lặng lẽ, trống không, đứng riêng biệt không đổi thay, tuần hoàn không biết mệt mỏi, có thể làm mẹ thiên hạ; ta không rõ tên là gì, gọi nó là đạo (hữu vật hỗn thành, tiên thiên địa sinh, tịch hề liêu hề, độc lập bất cải, chu hành nhi bất đãi, khả dĩ vi thiên hạ mẫu; ngô bát tri kỳ danh, tự chi viết đạo)" [道沖，而用之或不盈 。淵兮，似萬物之宗 : Đạo xung nhi dụng chi hoặc bất doanh. Uyên hề, tự vạn vật chi tông :Đạo trống không, nhưng đổ vào mãi mà không đầy. Đạo sâu thẳm, dường như là tổ tông của vạn vật].

Kinh Dịch nói: "Nhất âm nhất dương chi vị đạo", hai khí âm và dương tác động lẫn nhau là động lực thúc đẩy sự hình thành và chuyển hóa của sự vật. Duy vật biện chứng nói: mâu thuẫn là nguyên nhân của phát triển, mà vận động (theo quy luật = Đạo) lại là phương thức tồn tại của vật chất, của thế giới.

Quan điểm Phật học, Đạo là con đường (quy trình) dẫn đến giải thoát Dukkha (Diệt Khổ), chân lý nầy xuyên suốt (kinh điển) tam giới bởi thuyết "Bát Chánh Đạo".

Trong bài giảng về "Tam Bảo của các Tôn giáo", Thầy đã đúc kết thật Liễu nghĩa nội dung dẫn con đường Giác Ngộ (Đạo Phật) theo đúng tinh thần Phật học nguyên thuỷ bởi 3 câu kệ sau :
 

Như vậy, chữ Đạo hiểu theo quan điểm chung của tất cả tôn giáo đặc trưng cho khái niệm tổng quan bất biến (hằng hữu, không có nhân duyên), sẵn có trong vũ trụ. 

Do đó, nếu đã hướng tâm tu học chánh pháp giác ngộ, thì chúng ta cần phải hiểu biết thấu đáo và suy nghĩ phân tích một cách đúng đắn (Chánh Tri kiến và Tư duy) về ý nghĩa uyên thâm của "Đạo" nói chung và quy luật của vạn pháp nói riêng nhằm để giảng giải đạo pháp một cách đúng đắn (Chánh ngữ) hầu giúp cho mọi người nói chung và đoàn thể nói riêng nhận thức đúng vấn đề (Chánh kiến) tức là ta đã tạo duyên đúng cho việc truyền bá giáo pháp (chánh nghiệp) để giúp ta và mọi người cùng nhau hoá giải chướng nghiệp thì mới có thể giúp mình tinh tấn trên con đường tu học đặng thành. Tránh bị lôi cuốn (chớ để bị dẫn dắt) bởi những hình thức bề ngoài như : si từ (Hán từ hoa mỹ) toát ra bởi những diễn giả tà kiến biện thông cùng hiệu ứng đám đông kích hoạt (Y Pháp bất quy Nhân, Y Trí bất quy Thức). Tránh bị ám thị bởi những điều gán áp giáo điều, sáo ngữ lúc nào cũng thiêu dệt cho là kinh điển để lại, cùng vị đạo sư nầy nọ với dáng vẻ bề ngoài đạo mạo, kèm theo một ít thần thông vặt vãnh, tiên tri số phận (xem bói), ngoại cảm, phơi mình dưới nắng, giá rét,...mà lầm tưởng là vị sa môn (tỳ kheo đích thực) của Phật giáo, các đạo sĩ bình thường của các giáo phái khác dư khả năng làm được những điều nầy. Mà chúng ta cần phải luôn Tri kiến và Tư duy để nhận ra rằng mình và mọi người có tiếp nhận đúng giáo pháp giác ngộ do vị đạo sư truyền giảng lại hay không? Hãy dựa vào căn bản cốt lõi "Tứ Y Pháp" và "Tam Pháp Ấn" mà Đức Phật đã chỉ dạy đặng mà đối chiếu.

“Luận người làm đạo như cầm dao bén, như bưng chén thuốc độc; nếu người nào không kham nổi thì chi bằng đừng làm tốt hơn. Vì nếu giới-định-tuệ chưa thành sẽ sa vào tà kiến biện thông dẫn dắt sai lầm làm mê hoặc hàng loạt chúng sinh vướng khổ. Khó lắm ! Khó lắm. Cẩn thận. Cẩn thận ! - Kinh Vị tầng Hữu Thuyết Nhân Duyên tr.111” 

Người hiền trí và tỉnh giác quen thuộc với cả hai cách nói năng: 

"Ý nghĩa mà kẻ thông thường hiểu được và ý nghĩa mà họ chưa hiểu nổi.
Ai thông thạo cả hai cách nói năng đó mới là bậc hiền trí."

Tổng quan:
1/- Cần hiểu đúng và vận dụng đúng 2 từ buông bỏ (≠ vô thủ chấp) để không bị đánh mất nhân duyên mà chúng ta cần nương nhờ để tiến hoá.

“ Với lẽ thật trong vũ trụ, chúng-sanh sanh ra, do nhân duyên níu kéo, chẳng đầu đuôi, cả thảy đều là bố-thí cho nhau, chan sớt chia sẻ cho nhau, đang xin lẫn nhau, mới có cái sống biết, và sống biết tu học".

2/- Cần hiểu đúng cụm từ "buông bỏ pháp (giáo pháp) sau khi vận dụng thành công để thấy được chân lý" và buông bỏ sự níu kéo của vạn pháp thiêu dệt nên lục thức .Bởi vì, pháp do nhân duyên mà sinh và vì vậy cũng tuỳ nhân duyên mà diệt.

"Hỡi các Tỳ kheo, đã hiểu rằng giáo lý chỉ như một chiếc bè, thì pháp (dhamma) các ông còn phải lìa bỏ, huống nữa phi pháp (adhamma), thì lại càng nên xả bỏ biết chừng nào”.

" ...Thị chư pháp không tướng, bất sinh , bất diệt, bất cấu , bất tịnh, bất tăng , bất giảm.(để nhận định rõ mọi sự vật hiện tượng đều không cố định (không tướng) (do nhân duyên hình thành), không tự sinh, không tự diệt, không dơ, không sạch, không tăng, không giảm)" [Trích Bát Nhã Tâm Kinh].

3/- Cần phân biệt cụm từ "buông bỏ Đạo (không nhân duyên) -> vô nghĩa ≠ buông bỏ Pháp (có nhân duyên) -> hữu nghĩa. Trong giáo pháp nguyên thuỷ của Phật học, hành giả đã đi đến nơi tận cùng (ngoài tam giới) Tỉnh-Tịnh-Không, không còn đường (Đạo) để phải đến và phải đi nữa (Như Lai) tức đã đắc đạo. Các vị A La Hán sau khi đắc đạo vẫn phải tiếp tục con đường (đạo) hoằng dương giáo pháp rộng khắp thế gian, ngay cả Đức Phật thích ca lúc còn tại thế, ngày cũng phải trải mình hành đạo cứu độ chúng sanh.

"Hãy ra đi, các tỳ kheo, đem lại sự tốt đẹp cho nhiều người. đem hạnh phúc cho nhiều người. Vì lòng từ bi, hãy đem lại sự tốt đẹp, lợi ích hạnh phúc cho chư Thiên và nhân lọai, Mỗi người hãy đi mỗi ngã. Này hỡi các tỳ kheo, hãy hoằng dương đạo pháp, tòan hảo ở đọan đầu, tòan hảo ở đọan giữa, tòan hảo ở đọan cuối cùng, tòan hảo trong cả hai, tinh thần và văn tự. Hãy công bố đời sống thiêng liêng, cao thượng, vừa tòan thiện, vừa trong sạch. Chính Như Lai cũng phải đi hoằng dương giáo pháp. Hãy phất lên ngọn cờ của bậc Đại Trí. Hãy truyền dạy giáo pháp cao cả. Hãy mang lại sự tốt đẹp cho người khác. Được vậy là các người đã hoàn tất nhiệm vụ."

4/- Cần phải hiểu đúng trọng tâm của giáo pháp của Đức Phật Thích ca Mâu ni, đó là "Khổ và Diệt Khổ", tất cả đều do nhân duyên sinh và cũng tuỳ nhân duyên mà diệt. Tính không thiện không ác chỉ là một pháp nói về phạm vi hành động (Nghiệp) của Thân-Khẩu-Ý mà thôi : nghiệp ác cảm chiêu địa ngục, nghiệp thiện cảm chiêu cõi thiên, nghiệp không thiện không ác hiện tại + nghiệp quá khứ tuỳ duyên cảm chiêu. Tiến xa hơn nữa là Chánh Định Tâm để vượt khỏi Tam giới giải thoát luân hồi.

Phật pháp được phát triển rất rộng rãi từ thời Đức Phật thành đạo cho đến thời vua A Xà Thế. Nhưng sau khi Đại Ca Diếp nhập diệt thì về sau hàng đệ tử thân cận với Đức Thế Tôn chỉ còn lại A Nan mà thôi. Tôn giả tuy lãnh đạo tăng đoàn nhưng tuổi tác mỗi năm mỗi cao. Một hôm nọ trên đường đi, lúc đó tôn giả đã 120 tuổi, Ngài nghe một thầy tỳ kheo trẻ tụng bài kệ rằng:
 

A Nan nghe qua, thấy bài kệ bị tụng sai lầm một cách tệ hại như râu ông nọ cắm cằm bà kia, nên tôn giả bèn lập tức cải chánh. Bài kệ phải tụng như thế này:

Thầy tỳ kheo kia nghe A Nan dạy xong liền trở về thưa lại với sư phụ, chẳng dè sư phụ của thầy nổi sùng nói rằng:

- Ông đừng nghe A Nan nói bậy, năm nay A Nan đã quá già thành ra lú lẩn. Ta dạy ông không sai đâu.

Thầy tỳ kheo trở lại đem lời sư phụ nói lại với A Nan. Tôn giả định đi tìm ông ta để hỏi tại sao lại nói những lời ngu si như vậy? Nhưng suy đi nghĩ lại thì con người đã thốt ra lời ấy có nói chưa chắc đã chịu nghe, nên thôi. Một vị trưởng lão ôn hòa như A Nan, một vị thống lãnh giáo đoàn đương thời và nắm trong tay giáo quyền tối thượng mà vẫn áp dụng lối xử sự nhún nhường (im lặng, mặc tẳng).Tuy vậy, một bậc trưởng lão thánh tăng đã 120 tuổi thì việc đời không còn chút lưu luyến, nhưng sau khi gặp chuyện trên lại càng chán ngán cho thế gian. Đức Thế Tôn nhập diệt chưa bao lâu mà có người đã hiểu sai Phật pháp cho nên sau nầy trong giáo đoàn sẽ có những điều tà kiến thì làm sao tránh khỏi. Ta vì Phật tụng lại giáo pháp mà mọi người lại chấp chặt vào kiến chấp của họ chứ không chịu theo đúng pháp mà làm. Vậy ta còn ở lại nơi đây để làm gì? Nghĩ ngợi như vậy khiến tôn giả tự nhiên nhớ đến Đức Phật, rồi liên tưởng đến các vị đại đệ tử Xá Lợi Phất, Mục Kiền Liên…Càng nhớ lại ngày xưa làm tôn giả càng suy tư triền miên:” Ôi! Những vị ấy, như chim bay theo gió, một lúc mà tất cả đã vào cõi thánh. Trong bao nhiêu vị thánh bây giờ chỉ còn mình ta, như rừng cây bị đốn sạch chỉ còn sót lại một cây cổ thụ không đủ che mưa đỡ gió. Cõi nhân gian nầy thật trống rỗng, đã đến lúc ta nhập diệt mà thôi.

Đến thời nay trải qua hơn 2500 năm lịch sử, kinh điển đạo phật đã hơn 6 lần chỉnh sửa lại (kết tập lại), bởi do biên thủ kiến của con người mà ra. Cụm từ buông bỏ đạo (vô nghĩa) do hiểu nhầm từ nội dung của Bát Nhã Tâm Kinh có cụm từ Vô Đạo (không còn phải làm theo Bát Chánh Đạo nữa khi đã nhận ra chư pháp vô tướng).

...Vô Khổ , Tập , Diệt , Đạo , (không còn phải Khổ, không còn những yếu tố gây khổ (Tập) đeo bám nữa, không còn phải lo Diệt khổ nữa, không còn phải tu Bát Chánh Đạo nữa [Trích Bát Nhã Tâm Kinh]

trikien

Rất tâm đắc bài viết "Chánh Ngữ về sự Buông bỏ và Đạo" của Totha_Lien thật là thực tế và sâu sắc. Duyên hợp tâm pháp khiến tôi tri cảm , mạn phép đóng góp thêm vài ý mọn sưu tập từ chánh lý huynh đệ gần xa cùng tâm nguyện với TOTHA về Tri kiến và Tư duy trong việc tu tập tiến hoá...

Buông bỏ 

"Buông bỏ" là một thành ngữ vô cùng sáo rỗng, đã được xử dụng nhiều nhất trong kỷ nguyên thời đại mới (new age). Nó bị lợi dụng và lạm dụng mỗi ngày. Nhưng tuy vậy, danh từ ấy diễn tả một thái độ nội tâm rất dũng mãnh, đáng cho ta tìm hiểu dù có là sáo rỗng hay không! 

Buông bỏ có nghĩa y như vậy, là bảo ta thôi bám víu vào bất cứ một sự việc gì - cho dù đó là một ý tưởng, một vật, một sự kiện, một thời điểm, một quan niệm, hoặc một tham muốn nào đó. Buông bỏ là một quyết định có ý thức, với sự chấp nhận hoàn toàn hòa nhập vào dòng sông hiện tại trong khi hiện hữu đang khai mở. Buông bỏ có nghĩa là thôi ép buộc, thôi chống cự hoặc tranh đấu, để đổi lấy một cái gì cường mạnh hơn và trọn vẹn hơn. Nó phát sinh từ một sự cho phép mọi việc có mặt như chúng là, mà không bị mắc kẹt vào bản chất dính như keo của lòng tham muốn, của thương và ghét. Hành động ấy cũng tương tự như là ta mở rộng bàn tay ra, buông bỏ một vật gì mà mình hằng mãi mê nắm giữ. 

Nhưng thật ra không phải sự dính mắc của lòng tham vào ngoại vật đã giam giữ ta. Cũng không phải chúng ta chỉ nắm giữ bằng đôi tay, chúng ta còn nắm bắt bằng tâm ý của mình nữa. Chúng ta tự bắt giữ mình, tự giam hãm mình bằng những quan điểm nhỏ hẹp, bằng những hy vọng và mơ ước nhỏ nhen. Thật ra buông bỏ có nghĩa là ta được trở nên trong sáng, không để bị ảnh hưởng bởi sự lôi cuốn của lòng ưa thích và ghét bỏ. Muốn đạt được sự trong sáng đó, ta cần phải biết cho phép sự sợ hãi và bất an của tự chúng biểu lộ ra dưới ánh sáng quán chiếu của chánh niệm. 

Chúng ta chỉ có thể thực sự buông bỏ khi nào ta biết đem chánh niệm và sự chấp nhận, nhìn thẳng vào thực chất vô cùng dính mắc của mình. Và nếu ta biết ý thức được những lúc ta vô tình mang lên một cặp mắt kính màu, đi phân chia chủ thể và đối tượng, làm cong quẹo và uốn éo cái thấy của ta. Trong những lúc ấy, ta vẫn có một khả năng cởi mở, nhất là nếu ta có chánh niệm thấy được mình đang mãi mê theo đuổi, bám víu, buộc tội hoặc chối bỏ sự việc vì một lợi lộc riêng tư nào đó. 

Sự tĩnh lặng, minh triết, tuệ giác chỉ có thể phát sinh khi ta thật sự an trú trong giờ phút hiện tại, mà không bám víu hoặc xua đuổi bất cứ một việc gì. Ðiều tôi nói đó bạn có thể thí nghiệm được. Hãy cứ thử đi cho biết! Bạn hãy thử chứng nghiệm đi, xem mỗi khi ta buông bỏ một cái gì mà mình rất ưa thích, nó có đem lại cho ta một sự mãn nguyện sâu xa hơn là sự bám víu vào nó hay không! 

Khi ta an trú trong tĩnh lặng, những tư tưởng phê phán trong ta sẽ phát hiện ra rõ rệt như là những tiếng còi báo hiệu sương mù ở ven biển. Tôi không ưa cái đau ở chân... Cái này chán quá... Tôi thích cảm giác tĩnh lặng này... Hôm qua tôi ngồi thiền thật tốt, nhưng hôm nay thì tệ quá... Cái này không hợp với tôi... Tôi không giỏi ngồi thiền cho lắm... Thật ra tôi không giỏi chút nào hết... Những loại tư tưởng này đã từng chế ngự và trì kéo tâm ta xuống. Nó cũng tương tự như ta đang đội một thúng đá trên đầu vậy. Bạn nghĩ xem, nếu ta có thể bỏ nó xuống thì sung sướng biết chừng nào! Và bạn hãy tưởng tượng, nếu chúng ta biết dừng sự phê phán của mình lại, và để cho mỗi giây phút được như nó là, không cần phán đoán nó là "tốt" hoặc "xấu", ta sẽ cảm thấy như thế nào! Ðó mới thật sự là tĩnh lặng, là chân giải thoát. 

Thiền tập có nghĩa là nuôi dưỡng và phát triển một thái độ không phê phán những gì đang khởi lên trong tâm, bất cứ là một sự việc gì. Thiếu thái độ ấy không có nghĩa là sự phê phán không còn nữa. Lẽ dĩ nhiên nó sẽ vẫn còn đó, vì bản tánh của tâm ý là hay so sánh, phê phán và đánh giá. Nhưng khi nó có mặt, ta sẽ không cố gắng ngăn chận hoặc làm lơ nó, hơn bất cứ một tư tưởng nào khác có mặt trong tâm mình. 

Con đường của thiền tập là chỉ đơn giản chứng kiến bất cứ một sự việc gì khởi lên trong tâm và thân, nhận diện nó bằng một tâm bình thản, không theo đuổi cũng không ghét bỏ. Ta cũng ý thức được rằng, sự phán đoán của ta không thể nào tránh được, và ý tưởng về kinh nghiệm thì rất giới hạn. Ðiều ta muốn có được trong thiền tập là tiếp xúc trực tiếp với kinh nghiệm của mình. Cho dù đó là một hơi thở vào, hơi thở ra, một cảm giác hoặc cảm thọ, một âm thanh, một sự thôi thúc, một tư tưởng, một ý niệm, hoặc một ý nghĩ phê phán. Và ta luôn luôn tỉnh thức, biết rằng mình rất có thể bị kẹt vào việc đi phê phán chính sự phê phán ấy, hoặc dán cho chúng nhản hiệu là tốt hay xấu. 

Trong khi ý nghĩ của ta hay tô màu lên mọi kinh nghiệm, những ý nghĩ ấy lại thường không được mấy chính xác. Lắm khi chúng chỉ là ý kiến cá nhân, là những phản ứng và thiên kiến dựa trên một kiến thức giới hạn và chịu nhiều ảnh hưởng bởi những điều kiện trong quá khứ. Bao giờ cũng vậy, khi không nhận thức được chúng, những tư tưởng ấy có thể ngăn trở không cho ta thấy rõ được thực tại chung quanh. Chúng ta bị mắc kẹt trong sự suy nghĩ, tưởng rằng ta thật sự biết những gì mình đang nhìn, đang cảm nhận, và đem tâm phán đoán khéo léo áp đặt lên mọi việc ta tiếp xúc. Chỉ cần ta ý thức được tập quán cố hữu này và theo dõi nó mỗi khi nó có mặt, có thể giúp ta phát triển một thái độ chấp thuận và tiếp nhận mà không phê phán, vô cùng rộng lớn. 

Nhưng bạn nên nhớ rằng, một thái độ không phê phán không có nghĩa là ta sẽ không còn biết xử sự hoặc hành động có trách nhiệm trong xã hội nữa, hoặc là để mặc ai làm gì cũng được. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là chúng ta biết hành xử sáng suốt hơn trong cuộc sống, ta trở nên quân bình hơn, hữu hiệu hơn và có đạo đức hơn trong mọi sinh hoạt. Vì ta ý thức được rằng, mình đang đắm chìm trong dòng sông thất niệm, của sự ưa thích và ghét bỏ, chúng ngăn che ta với thế giới và bản chất thanh tịnh của mình. Tâm thức ưa ghét ấy có thể cư trú thường trực trong ta, và nó cung cấp nguyện liệu cho những hành động si mê của ta một cách vô ý thức, trong mọi lãnh vực của sự sống. Khi ta có thể nhận diện và gọi tên những hạt giống tham lam trong tâm, dù chúng tinh tế đến đâu - lúc nào cũng muốn theo đuổi sự vật và kết quả mình mong mỏi - và những hạt giống của sân hận, ghét bỏ, trốn tránh những gì mình không ưa thích - nó sẽ giúp ta dừng lại trong một khoảnh khắc và tự nhắc nhở rằng, những năng lực nguy hại ấy đang thực sự có mặt nơi ta. Ta có thể nói rằng chúng là những vi khuẩn, độc tố rất nguy hiểm, ngăn trở không cho ta nhìn thấy rõ được thực tại cũng như xử dụng hết chân tiềm lực của mình. 
 

24-02-2013

Totha_Nam

Sự tích tám Phật Lực
(Đây là một trong tám Phật Lực quá quá tuyệt xin chia sẽ để tất cả Quí Vị cùng tụ tập)

Dạ xoa Àlavaka thuộc bộ hạ của vua trời Kuvera (một trong Tứ đại thiên vương cai trị chúng dạ xoa ở về phương Bắc). Dạ xoa Àlavaka rất hung ác, tàn bạo, ăn thịt người, lại có nhiều phép mầu cực kỳ nguy hiểm hơn cả Ác Ma Thiên.
Ðức Phật cảm thắng dạ xoa Àlavaka trong trường hợp đặc biệt, dạ xoa Àlavaka chứng đắc Nhập Lưu Thánh Ðạo, Thánh Quả trở thành bậc Thánh Nhập Lưu.

ÐỨC PHẬT CẢM THẮNG DẠ XOA ÀLAVAKA
Ngày hôm ấy vào canh ba, lúc chưa hừng đông, Ðức Thế Tôn nhập đại bi định ở Gandhakuti chùa Jetavana. Xả định, Ngài quán xét bằng Phật nhãn xem chúng sinh nào có duyên lành nên tế độ. Ngài nhìn thấy Thái tử Àlavakakumàra có duyên lành, kiếp hiện tại này chắc chắn sẽ chứng đắc thành bậc Thánh Bất Lai (Anàgàmi) và dạ xoa Àlavakayakkha khi nghe giải đáp những câu hỏi xong cũng sẽ chứng đắc thành bậc Thánh Nhập Lưu (Sotàpanna), cùng với 84.000 chúng sinh chư thiên, Phạm thiên chứng đắc Thánh Ðạo, Thánh Quả tuỳ theo pháp hạnh ba la mật của mình.

TÁM CÂU HỎI
Dạ xoa Àlavaka vào lấy tấm biển vàng có ghi 8 câu hỏi ra liền hỏi Ðức Phật rằng: - Này Sa môn Gotama

1- Pháp nào là của cải hài lòng, cao quý nhất của chúng sinh trong đời?
2- Pháp nào khi chúng sinh đã thực hành rồi, sẽ cho quả an lạc?
3- Vị nào là vị cao thượng hơn các vị khác?
4- Chư bậc Thiện trí nói: chúng sinh sống như thế nào mới được gọi là sống cao thượng nhất?